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Jul

¿POR QUÉ FALLAN LAS UTOPÍAS?

Las ideas están ahí, pero aún no hemos llegado.

 

Un mundo sin desigualdad, injusticia y opresión, una sociedad en la que la libertad de todos es la condición de la libertad para todos, el progreso que aporta movilidad, buen trabajo, abundancia material y salud para todos: esta utopía social es tan antigua como la europea. Tiempos modernos.


Por Mathias Greffrath
Domingo 12 de julio de 2020
deutschlandfunk/radio alemana
Traducción : Horacio Alperin 

[No recomendado para pensamientos fundamentalistas, ni ideologistas]

 

En la crisis del giro copernicano, los primeros diseños utópicos fueron formulados por monjes, estadistas y filósofos. De las crisis de la sociedad industrial crecieron las filosofías radicales liberales, socialistas o comunistas que a través del progreso deberían permitir a todos desarrollar plenamente sus habilidades. El crecimiento capitalista ha provocado que la prosperidad en nuestra parte del mundo crezca de manera inconmensurable, pero también la desigualdad global, los peligros ecológicos, las guerras, los desastres económicos. Hoy, este progreso está destruyendo los cimientos de nuestras vidas, y está creciendo la comprensión que solo los cambios radicales pueden garantizar la vida y la supervivencia.

¿Pero qué pasó con los conceptos utópicos? ¿Necesitamos nuevas utopías o las antiguas son suficientes? ¿Y qué impide que las personas luchen por sus intereses?

Una empresa con pleno empleo en la que las horas de trabajo regulares para mensajeros y gerentes son solo cuatro horas al día gracias a la tecnología moderna, y todo el trabajo que destruye el cuerpo y paraliza la mente se ha automatizado.

Una sociedad con escuelas politécnicas de todo el día, en la que los alumnos, además del conocimiento científico de la naturaleza, la sociedad y el cuerpo, practican sobre todo habilidades prácticas, artesanales, artísticas y sociales, con una amplitud que les permite ejercer de tres a cuatro profesiones calificadas diferentes.

Una sociedad en la que las familias numerosas eligen vivir juntas y crían a los niños juntos, y los ancianos no llegan a su fin en los hospicios, sino que mueren en las comunidades donde vivían.

Una sociedad en la que las personas valoran más la prosperidad del tiempo y el autoempleo que la adquisición de nuevos dispositivos; es por eso que se requiere menos trabajo para el consumo y más para la música y el ocio.

Las infraestructuras de esta sociedad son de propiedad pública, pero todos tienen lo que necesitan para vivir. La gestión de los asuntos públicos gira a ritmos cortos. Las comunidades y las religiones viven pacíficamente lado a lado, en un Estado que se ve a sí mismo como parte de un ecumenismo global de sociedades, en un planeta que extrae su energía del sol. Se está convirtiendo una sociedad mundial solar.

Este no es el programa futuro de una fiesta rojo-verde. La imagen de esta sociedad se compone de informes de la isla de Bensalem en el Océano Pacífico, de la ciudad del sol en Tapobrane en el Mar Índico y de la isla de Utopía. En el siglo posterior al descubrimiento de América, el canciller inglés Thomas Morus escribió su visión de la utopía, el científico y político Francis Bacon fantaseó con su Nova Atlantis, y el monje calabrés y revolucionario social Tommaso de Campanella concibió la Ciudad del Sol.

 

En la «utopía» de Morus, se ha abolido la propiedad privada, la tierra, el dinero y los privilegios feudales; El teólogo Campanella atribuye importancia a la educación y al amor panteísta por el mundo, los ministros de su ciudad soleada se llaman sabiduría, amor y poder; Las propias máquinas voladoras de los isleños de Bacon «tienen medios para producir lluvia artificial o nieve y aire artificial de montaña. Cultivan nuevas especies de plantas y frutas en invernaderos, acortan el proceso de maduración, mezclan las especies animales según sus necesidades, mineralizan sus baños, producen materiales de construcción artificiales», al final de una vida plena pueden elegir su propia muerte.

Las crisis favorecen las utopías

Las crisis sueltan la imaginación social. Las imágenes utópicas de las sociedades ideales surgieron en un siglo de agitación e incertidumbre. En la crisis del feudalismo, las ciudades se declararon zonas liberadas, se rebelaron campesinos y terminaron siendo forzados bajo el yugo de la esclavitud feudal peor que antes. Mercenarios cristianos han robado y asesinado en el Nuevo Mundo, y sus historias de pueblos que lograron sobrevivir sin dinero y violencia relativizaron las normas del viejo mundo. -«Oh siglo, oh ciencia, es un placer vivir. Los estudios florecen, los espíritus se agitan. Barbarie, toma una cuerda y prepárate para ser relegada ”. Así escribió el poeta Ulrich von Hutten al humanista Erasmus, dos años después de que se redactó el primer informe de Utopía.

El hombre aparece en el Antropoceno: consecuencias de una nueva época.


Humanismo:
la era de las personas. Había comenzado una nueva época, los horizontes estaban abiertos. Otro mundo era posible –en el pensamiento.

Nueve décimas partes de la gente en Europa todavía eran pobres, sin educación y subyugadas, felices si podían sobrevivir año tras año, cuando esos sueños de la buena vida se pusieron por escrito. Pero la anticipación utópica de un mundo sin necesidad y opresión, así como los mitos mucho más antiguos de la edad de oro, los cuentos de hadas de la tierra de la leche y la miel, las descripciones del paraíso inspiraron las luchas sociales de la época, las revueltas de los campesinos, los campesinos rebeldes, las primitivas revueltas cristianas anabautistas.

Las imágenes y las fantasías preceden a los pensamientos, y los pensamientos preceden a las demandas y la práctica política. El libro de tareas de Europa surgió del cuento de hadas marinero de prosperidad, paz y felicidad en lugares distantes en latitudes poco claras. En algún lugar –o en ningún lugar– las utopías se convirtieron en la no-Ilustración.

Fantasías de escape

La Revolución Francesa estalló dos siglos después de los sueños de los utópicos. La «felicidad general» ya no era un sueño, sino un artículo en la constitución revolucionaria de 1793. No duró mucho. La tecnología y la ciencia trabajaron el pequeño programa utópico en las fábricas del capitalismo temprano, pero las constituciones burguesas justificaban la propiedad privada. El derecho al trabajo se eliminó de las constituciones, las luchas para hacer que se cumpliera se aplacó, y donde había bienes comunes, remanentes de propiedad común, se privatizaron violentamente. Tres pasos adelante, dos pasos atrás.

Y de nuevo utopías, nacidas de la impotencia. Las del siglo XIX eran en su mayoría defensivas y retrospectivas. No hay grandes diseños para otra sociedad, sino fantasías de huir de las brutalidades de la explotación y la miseria en las primeras ciudades industriales, invitaciones para emigrar de una sociedad en la que las demandas por la igualdad de derechos se dispararon juntas. La novela de Étienne Cabet sobre la república isleña de Icaria hablaba de una sociedad con una comunidad de propiedades, en la que todos aportan la misma cantidad de trabajo y todos tienen el mismo derecho al producto del trabajo.

Cabet trató de implementar sus ideas cooperativas en asentamientos modelo en Texas. En Indiana, el proyecto «Nueva Armonía» del generoso fabricante británico Richard Owen consistía en demostrar que una sociedad sin propiedad privada, sin iglesia y matrimonio –que destruye la felicidad– es posible.

Estas y otras fundaciones cooperativas siguieron siendo islas alternativas en el mar del capitalismo, todo por poco tiempo. Fracasaron por muchas razones: por líderes intolerantes, por el argumento sobre los principios, pero sobre todo por la baja productividad y la dura vida de un método de producción artesanal y rural que no podía competir con los productos de las grandes máquinas, por la enemistad de los propietarios burgueses circundantes. Donde el espíritu de igualdad sobrevivió, como con los Shakers y los Amish, estas comunidades se mantuvieron unidas por fuertes grupos religiosos.

El sueño marxista

Según el pronóstico histórico de Marx, sólo el desarrollo de la ciencia, la tecnología y la industria a gran escala, impulsada por el capitalismo, aumentaría la riqueza de la sociedad de tal manera que habría suficiente para todos, solo si el capitalismo hubiera cumplido su misión en todo el mundo La revolución trae el reino de la libertad, sólo entonces la igualdad será más que la distribución de la pobre «vieja mierda», como escribió drásticamente Marx.

La utopía de Marx: una sociedad establecida de acuerdo con el conocimiento de la ciencia, en la que la dignidad humana de cada individuo es la condición de libertad para todos, en que el trabajo necesario es hecho lo más racionalmente posible y en que el reino de libertad puede crecer ya que el día laborable se hace más corto –esta visión inspiró el movimiento obrero europeo, especialmente el alemán.

En el curso del siglo XIX, con luchas sangrientas y reveses, las asociaciones de capacitación de los trabajadores se convirtieron en poderosos sindicatos y partidos. August Bebel acuñó la palabra sobre el Estado del futuro: ya no era una utopía, ningún punto en el tiempo ni en ningún lugar, sino el anuncio seguro de sí mismo de una fiesta que cree en el progreso de la industria y la ciencia (con una audaz anticipación incluso de las energías renovables y la automatización), Con sus clubes, sus periódicos y sindicatos ganaron el camino hacia la Sociedad Civil, pensaron que estaba en camino de hacerse cargo de la mayoría en los parlamentos, socializar la producción y limitar el poder del Estado a una administración eficiente. Los votos para el SPD crecieron más y más, de elección en elección, pensaron que el viento de la historia estaba detrás de ellos.

Estancamiento y guerra en lugar de libertad e igualdad

La historia no salió según el plan. Para resumir brevemente: la revolución socialista no ocurrió en el Occidente industrializado con sus regímenes parlamentarios, sino en el imperio ruso feudal, en gran parte agrícola. Solo a partir de la evidencia ideológica de los primeros años del comunismo soviético brilla el resplandor de una misión humana global, que hereda toda la ilustración y todas las utopías, que elimina todo hambre y toda explotación. Sabemos lo que surgió: gobierno del partido sin equilibrios democráticos, terror blanco y rojo, dictadura estalinista, dogmatismo, improductividad, el nuevo feudalismo de la nomenclatura, estancamiento, Primera Guerra Mundial, Guerra Fría.

En los Estados de Bienestar de Europa, después de la Segunda Guerra Mundial, informados por la Gran Depresión y el fascismo, la disputa ritual entre los partidos obreros y los liberales sobre la participación del producto social se transformó en una «sociedad de clase media nivelada». En una economía excepcional de 30 años, la contracultura de los movimientos de trabajadores se disolvió en las individualidades estandarizadas de una internacional consumista. El Estado de Bienestar creó garantías sin precedentes, incluidas promesas de avance para los niños de la clase baja. Estos fueron años excepcionales de prosperidad, que todavía se basaban en gran medida en el saqueo imperialista del «Tercer Mundo» y hasta el día de hoy en las miserables condiciones de trabajo, los salarios de hambre en las antiguas colonias.

 

 

 

 

 

 

 

Después de la represión de los movimientos de reforma en Europa del Este, los golpes de estado de la CIA en América Latina, las nuevas dictaduras en las antiguas colonias, las «energías utópicas», escribió Jürgen Habermas en 1985, «agotado». Cuando se derrumbó el comunismo soviético, nunca había sido un otro mundo atractivo, el filósofo estadounidense Fukuyama diagnosticó el «fin de la historia». La era de las «grandes historias» había terminado.

Las principales instituciones de nuestra sociedad se han convertido en «U-topies»

Comenzó la era de una utopía, que es tan radical, tan espiritual como no lo fue nunca ninguna utopía: la creencia en un crecimiento infinito, en una multiplicabilidad infinita de los bienes materiales, en la transformación de todas las actividades y necesidades humanas en bienes, en la transformación de cada brecha en el tiempo en una brecha en el mercado. La creencia en una realidad que parte de la materialidad del mundo: de los cuerpos vulnerables y mortales, de la vulnerabilidad de la biosfera, de la finitud de los minerales. Este «idealismo tecnocrático» está impulsado por los oligopolios mundiales, que deben crecer para no hundirse, y los billones de capital financiero que flotan libremente y que someten constantemente a nuestro mundo: las economías familiares y las pequeñas y medianas empresas, las instituciones de servicios públicos estatales y locales, fueron conquistadas y financiadas por generaciones anteriores: salud, educación, transporte, ocio, cultura; de paisajes, de folklore, de música.

Las instituciones/pilares básicos de nuestra sociedad se han convertido en «top-U» [utopías] en sentido literal. Los no lugares: la Nación como el recipiente de la sociedad hasta la ubicación geográfica de la competencia global, el Parlamento desde el lugar donde los ciudadanos deciden cómo quieren vivir, hasta la oficina del notario para los imperativos de los inversores. Las ciudades, las regiones, las fábricas se convierten en espacios de tránsito, animados o desperdiciados según la lógica del capital, familias en el lugar donde se genera capital humano y se genera poder adquisitivo.

Antropoceno: la era corrupta

Antropoceno: un nuevo término de época se ha vuelto popular desde hace algunos años. Antropoceno: la era humana. El término fue acuñado por geólogos y dice: El horizonte con el que estamos tratando ya no está abierto. No es una nueva era, sino una época corrupta. Ha sido registrado desde la Conferencia de Río en 1992: nos estamos acercando a los límites planetarios más allá de los cuales el equilibrio y los sistemas de reparación de la fauna y la flora, la atmósfera y los océanos están en peligro de colapsar. Antropoceno, era humana: en contraste con la proclamación del humanismo al comienzo de nuestros tiempos modernos, no es un término alegre, no es una señal para comenzar, sino un abanico para limitar el daño.

Vivimos en modo de crisis permanente.

Es tarde. El Club de Roma publicó su informe sobre los límites del crecimiento ya en 1973, en el mismo año apareció el folleto «Small is Beautiful» del economista inglés Ernst Schumacher, que abogaba por el retorno a las unidades pequeñas, las tecnologías sostenibles y las restricciones de consumo. Los primeros libros populares sobre el calentamiento global se publicaron diez años después.

La simple comprensión de que «el crecimiento infinito, por eficiente y eficiente que sea el recurso, no es posible en un planeta finito» no se concretó; quien argumentó de esta manera hizo la pregunta al sistema y a sí mismo en el nicho político. La negación de los hechos se convirtió en el modo dominante de la política.

Antropoceno: ese es un concepto de crisis. Los impactos se acercan y se siguen más rápido. Los mercados de bienes saturados y un excedente de capital no utilizado inicialmente provocaron oleadas de especulación y luego la crisis financiera mundial de 2008, y los políticos gritaron: todo tiene que cambiar, necesitamos un nuevo concepto de crecimiento, el mercado no puede regularlo todo; Los premios Nobel consideraron un nuevo concepto de prosperidad. La política nunca salió de eso. Poco después, las alarmas del Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático, que dijo: Todo tiene que cambiar, y rápidamente. En 2015, todos los países del mundo acordaron la protección del clima en París, una sorpresa histórica, pero el compromiso se retrasó y la expansión de los mercados eliminó todas las ganancias de eficiencia.

En el mismo año, millones de refugiados de guerra y climáticos se embarcaron en el viaje hacia el norte, y los demógrafos calcularon que en 2050 el 37 por ciento de todos los menores de 18 años del mundo estarían en África, alrededor de mil millones en términos absolutos. Increíble que se quedarán allí, inconcebible que puedan vivir allí como lo hacemos ahora. Antropoceno, eso significa: Vivimos en modo de crisis permanente.

Crisis financiera, crisis climática, crisis migratoria: quiebras, olas de calor, flujos de refugiados. Hubo una creciente conciencia de que los problemas del Antropoceno solo pueden abordarse globalmente, y la experiencia de que los acuerdos globales son difíciles de hacer y de hacer poco, se repitió dolorosamente, sin mencionar las soluciones.

CoronaVirus como síntoma de una forma de vida global

Y ahora hay algo nuevo: en la pandemia de este año, por primera vez, una amenaza global se experimenta no solo como conocimiento, sino también como un evento simultáneo y como un destino colectivo, todo al mismo tiempo y en todo el planeta. Fuera de las Casas Blancas y Fox News de todos los países, la disposición a culpar a los Estados, culturas o políticos es relativamente baja. El problema se experimenta como sistémico, como síntoma de una forma de vida global. Otra novedad es que los Estados Nacionales actúan, si no siempre de manera cooperativa, de manera altamente coordinada. Y, por último, en cada país, los ciudadanos experimentan que el agravamiento de las condiciones de marginalidad provoca cambios radicales y masivos en el comportamiento, que los gobiernos pueden llegar a la brutal primacía de la política sobre la economía a una velocidad sorprendente, que los ciudadanos consumidores individualizados son capaces de solidaridad y renuncias radicales en el comportamiento.

 

La distancia social durante la crisis de la corona es estresante para muchos.

La crisis como oportunidad

El estado de emergencia se convirtió en la hora de la euforia hambrienta de redención. Los sociólogos escépticos diagnosticaron un «giro del mundo hacia un mundo de solidaridad», los economistas ortodoxos el «fin de la era neoliberal», los románticos políticos ya vieron los placeres de la disminución del consumo como un golpe mortal para el capitalismo -sin consumo sin crecimiento, sin crecimiento sin capitalismo- y el comienzo de una vida con menos compras de compensación, menos trabajo y más tiempo.

Los teólogos y filósofos del mundo que se volvieron hacia el mundo de la vida vieron las vacaciones forzadas de la rueda del hámster y la experiencia de estar cerca de la muerte como una oportunidad para reflexionar sobre lo esencial, una ola global de confesión y purificación.

Las crisis son momentos en que las personas están más dispuestas que de costumbre a percibir los eventos mundiales y los diagnósticos básicos, a abarrotar las conexiones y tal vez a pensar. Sobre el precio de los textiles y las condiciones de trabajo de las costureras en Bangladesh, que son cientos de miles de desempleados en la crisis porque C&A y H&M y Primark y Zara han cerrado; sobre la ilegalidad sin sindicato de los proletarios del servicio que nos traen comida, electrónica y tacos a nuestros hogares; sobre los requisitos rumanos para el precio del filete de cuello de Baja Sajonia; sobre la inutilidad de los niños de ambientes precarios, que no comenzó con una ausencia de cinco semanas de clase; el alcance de los despidos masivos anunciados y las bancarrotas de las PYME, que ahora se supone que están «relacionadas con el CoronaVirus», incluso si todavía dieron un anticipo de Automation 4.0 en enero. Y no solo a la luz de las noticias de patentes sobre vacunas o de personas en países donde hay un médico para 70,000 ciudadanos, la cuestión de qué bienes públicos globales son, o deberían ser, se vuelve alarmantemente concreta.

Descripción general del virus CoronaVirus

 

Cada crisis es una oportunidad, para quienes la usan. Surgen nuevos pensamientos en todos, el equilibrio de poder puede cambiar, las estructuras pueden aflojarse o endurecerse. En tiempos de crisis, se abren ventanas de oportunidad, no para todos y no por mucho tiempo.

Vivimos en sociedades desiguales, estamos dotados de diferentes poderes de acción, pero nos enfrentamos a las bifurcaciones de diferentes maneras cuando se trata de dar forma a la «nueva normalidad». Solo unos pocos se mencionan aquí:

  • Si el desempleo CoronaVirus se desarrolla como se temía, si se estabiliza mediante un impulso de automatización: ¿deberíamos dejar que unos pocos millones de personas con un ingreso básico escaso pero incondicional vivan una vida de pasividad estéril e insociable, o deberíamos recordar la receta del venerable movimiento laboral? : reducción radical general de la jornada laboral?
  • Si la vacuna tarda en llegar: ¿llenaremos la brecha de maestros con los productos de Microsoft y Apple, haremos del aprendizaje digital la norma o contrataremos a más maestros que reduzcan las clases, usen tabletas ¿para hacer de la escuela un lugar social?
  • ¿Resolveremos la necesidad de atención de enfermería en las próximas décadas con robots y ayudantes baratos, que luego están desaparecidos en Europa del Este, o pensaremos en cómo podemos aliviar a las familias y cómo podemos liberar la atención de las ganancias?
  • ¿Vamos a estar satisfechos por la mejor supervisión de los mataderos alemanes del norte o aprovecharemos la oportunidad del CoronaVirus, pensaremos en la reducción del bosque del Amazonas para plantaciones de la soja forrajera, ¿sobre la conexión de nuestros hábitos alimenticios con la explotación de los paterrumanos? Y no solo sobre los trabajadores de los mataderos de Rumania, sino también sobre los camioneros de Bielorrusia, las mujeres de la limpieza de Moldavia y los trabajadores de la construcción de Bulgaria, ¿es decir, sobre Europa?

Icono de protección del clima Greta Thunberg: Sin ellos, «los viernes para el futuro» no hubieran existido, dice el filósofo Stefan Gosepath. (Getty Images Europa / Stefano Guidi)

A menudo escuchamos que necesitamos nuevas visiones, nuevas utopías, una nueva gran historia. Bueno, los tiempos se han vuelto más sobrios. Los humanistas de hoy no escriben cuentos de hadas sobre islas ideales. Se sientan en oficinas en algún lugar de Bruselas o Ginebra y escriben plantillas breves con sangrías o presentaciones de PowerPoint. Uno, del año pasado se llamó «Más allá del crecimiento», y se mostró en una conferencia de la OCDE, la unión de las democracias más ricas del mundo.

Ella abogó por una alineación radical de las economías a los límites ecológicos del planeta. Para inversiones gubernamentales no con la regadera, sino más bien en industrias orientadas al futuro; para una inversión pública masiva en infraestructura y educación. Eximir a las sociedades anónimas del único propósito de obtener ganancias y participación de los empleados en la orientación de la empresa. Las plataformas digitales tendrían que convertirse en derecho público, como la infraestructura postal, ferroviaria y otras. Otra ley de tierras puede hacer que las ciudades sean más habitables y que las pequeñas empresas agrícolas sean rentables.

Todo es una caja de herramientas para otro Antropoceno y un Estado futuro. ¿Una utopía? Al final de muchos guiones que marcan el camino hacia una nueva época, está la oración lacónica: «Nadie piensa que sería fácil». La Ilustración, que se ilustra a sí misma, se organiza -como un trabajo. Sigue a la ciencia, dice Greta Thunberg. Y Gottfried Keller dice: La última victoria de la libertad será sobria.

El peligro de una crisis nerviosa colectiva.

Algo más poético es la visión del futuro que John Maynard Keynes señaló en la crisis de los años treinta. El desempleo tecnológico que vio venir solo sería una fase temporal, pero habría hecho a Europa tan rica en dos o tres generaciones que la gente enfrentaría el mayor cambio en las condiciones de vida: una semana de 15 horas, tres horas al día. bastaría para producir cosas de buena supervivencia. Keynes vio el peligro de un colapso nervioso colectivo, porque durante demasiado tiempo, escribe, nos habían «criado para luchar por algo y no para disfrutar de algo». Añadió: Y quién puede cantar … Durante mucho tiempo, el viejo Adán en nosotros sería tan poderoso que todos buscarían trabajo. Pero, «tres horas deberían ser suficientes».

Keynes no quería abolir el capitalismo, más bien su hermoso ensayo sobre las «oportunidades económicas de nuestros nietos» contiene una variante ilustrada de la globalización. Por un tiempo, escribe, aún tendríamos que trabajar de manera conveniente, hasta que la prosperidad general hiciera posible que todos pudieran vivir una vida en la que el trabajo estuviera subordinado al arte de vivir.

Desde esta perspectiva, incluso podría haber una variante ilustrada de la globalización: el capital, como dicen sus defensores, siempre va a donde más se necesita. Por lo tanto, podría ir donde no hay células solares, máquinas herramientas, vehículos eléctricos y tractores. Y, como soñaba Keynes, la humanidad europea podría descansar. La tensión y la vida que nuestros abuelos y madres han invertido en la riqueza europea podrían devolverse a nuestros hijos y al resto del mundo.

John Maynard Keynes (1883-1946), uno de los economistas ingleses más famosos del siglo XX (imago / leemage)

 

El aristocrático Keynes, sin embargo, probablemente no esperaba una civilización con pantallas de 92 pulgadas, en la que el viaje de ocho días a los Emiratos es parte del consumo regular, los textiles provienen de tiendas que se llaman «Todos los días algo nuevo», una civilización, en el que las personas luchan medio muertas cuando se abre un nuevo iPhone, en el que los más pequeños obtienen un Lamborghini Aventador eléctrico de 1,23 m de largo para Navidad, con un aspecto futurista y sonidos reales. Una civilización que necesita algo así necesita un crecimiento infinito y la perpetuación de la semana de 40 horas.

El hogar como contraconcepto de la utopía

Lo opuesto a la utopía: no es distopía, sino hogar. Ni la patria de origen, ni la patria que aún no ha surgido, cuya imagen anhelante impulsa la esperanza, como en el gran libro ilustrado de utopías de Ernst Bloch de todos los milenios y dimensiones. Pero el hogar como la razón y la red de relaciones de las que dependo, que literalmente me mantienen vivo, que necesito, con quién y con quién quiero estar.

Estar en casa o: «Aterrizar en esta tierra», como dice el filósofo francés Bruno Latour, significaría cerrar la brecha de conciencia entre mi impuesto y el número de camas enfermas, aquí y en otros lugares, entre mi camiseta de tres euros y el ingreso familiar en Myanmar, el iPhone 12 y los niños en el Congo, la quiebra de la pequeña librería en mi calle y Amazon, el auto eléctrico y los lagos salados en el Altiplano de Bolivia, el filete de pavo a la parrilla y la temperatura del verano.


Entrevistador Leif Randt – El mundo mejor como tarea de marketing

Vivimos en un tiempo de muchas veces

El hogar es una red de mis dependencias, mis afiliaciones, mis afectos. El sentimiento en casa, que puede ser la mezcla de la salchicha de Thuringian y el País de Nashville en un mercado de la Navidad en una pequeña ciudad en el Olmo por la tarde después de la clase del hatha yoga. Vivimos en sociedades compuestas por sociedades, en un tiempo de muchas veces, en un espacio mucho más lejano que el lugar en el que estamos en este momento, conectados a muchos lugares. «Estamos de pie», dice Latour, «en el mismo suelo, el refugiado climático que viene de Irán, donde la mitad del suelo pronto será imposible de cultivar, y nosotros –los productores de CO2– estamos literalmente parados en el mismo suelo, y se está deslizando justo debajo de nosotros -aquí y allá.» El hogar es el proyecto para asentar el espacio en el que siempre hemos estado. Esta habitación no es una isla, pero no tiene cerradura. Y la topología, la historia local que hay que aprender aquí, no tiene principio ni fin. En el apogeo de la Ilustración, Immanuel Kant habló del «interés en lo mejor del mundo», de un sentimiento reconocido de «vincular nuestra existencia con mundos a través de mundos y sistemas de sistemas» más allá del horizonte de nuestra vida, de una red muy interrelacionada de cuerpos y relaciones. Nada más que yo o algo muy por delante de mí, no un Elysium metafísico, no un objetivo al final del camino del progreso, sino algo muy presente en el borde del futuro, con un legado que podemos aceptar o rechazar, que creemos que está desactualizado o con el cual estamos comprometidos: por ejemplo, estas viejas historias de islas con cuatro horas de trabajo regular en una sociedad solar global.