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May

BRUNO LATOUR: «TENEMOS QUE SABER LO QUE NOS IMPORTA»

 

¿Le sorprende la velocidad con que la preocupación ambiental y climática se ha apoderado recientemente en la mente de las personas?

13 de mayo de 2020

 

Veo, como usted, una aceleración de la conciencia ecológica, una recuperación contundente después de una resistencia extraordinaria de la opinión pública, los intelectuales, los medios de comunicación, los artistas … Este cambio me parece vinculado a las huelgas de estudiantes de secundaria dirigidos por Greta Thunberg. Los jóvenes han jugado un papel importante en revertir el orden de las generaciones. Nos dicen: «Tú no estás maduro y nosotros estamos maduros» y nos acusan de hacer imposible su existencia. Esto creó un shock que ninguno de los datos científicos que recibimos todos los días sobre el clima había podido causar. Hemos pasado de un problema ecológico a un shock existencial, en todas partes. Durante veinticinco años que he estado interesado en estas preguntas, la inconsciencia ha dominado primero, luego la negación, y aquí estamos entrando en una fase de ansiedad. La pregunta se ha convertido: ¿qué hacer con esta conciencia angustiada?

¿Cómo se dio cuenta usted mismo del problema ecológico?

Fue mi interés en la historia y la sociología de la ciencia lo que me llevó a interesarme por estas preguntas. En la década de 1980, trabajé para identificar controversias científicas. Entre ellas, seguí las de los investigadores que ya estaban luchando con preguntas relacionadas con el agua, las vacunas y los pesticidas.

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Cuando escribí Políticas de la Naturaleza alrededor de 1995, todavía creíamos que el desafío ecológico era un problema del que íbamos a salir, no un desafío de la civilización. Ahora hemos pasado de un problema a una tragedia. Esta toma de conciencia se hizo mediante intensificaciones sucesivas, cada una del orden de una conversión. Vengo de una familia de viticultores de Borgoña y cuando, a principios de la década de 2000, escuché a un agrónomo de Borgoña explicar en los viñedos de mis padres que la desaparición de la Corriente del Golfo podría plantear un problema en el futuro, me pregunté y me dijeron: «Si hay hombres en Borgoña que se ocupan de este problema, entonces debe considerarse un poco más urgente».

 

Entonces, escuché una conferencia del filósofo australiano Clive Hamilton sobre las acciones a tomar ante el cambio climático y sobre su dificultad que aumentaría si nos quedamos atrás: no dormí durante varios días. Y cuando leí su libro Réquiem para la especie humana (Presses de Sciences Po, 2013, 272 p.), estaba realmente asustado, especialmente porque no estamos equipados para enfrentar este desafío.

 

Debemos ser conscientes de la novedad de nuestra situación. Cuando mi padre y mi abuelo murieron, sabían que sus hijos vivirían en el mismo mundo que ellos. Pero yo, entre mi nacimiento y mi muerte, el mundo ha cambiado inmensamente. Esta novedad profundamente aterradora te vuelve loco. También hay una enfermedad, «solastalgia», que fue diagnosticada por el filósofo australiano Glenn Albrecht. Se manifiesta en la angustia psicológica de las personas que enfrentan el impacto del cambio climático en su medio ambiente. Además, tenemos que soportar el enorme peso de nuestra responsabilidad, porque no es un meteorito el que está causando los cambios, sino nosotros los humanos. Novedad, aceleración y responsabilidad … ¡Realmente hay suficiente para volar la cabeza!

¿Cómo vives personalmente con esta ansiedad?

Mi solución fue dispersar mis ansiedades en otras personas (risas) : a través de mis conferencias, mis libros, el teatro. Nadie puede afirmar que está ileso, y ciertamente no los científicos que están directamente bajo la enorme presión de los datos, tan difícil de recopilar, una presión acompañada hasta hace poco por la negación o la indiferencia de la opinión pública. ¡Las personas que no están interesadas en el tema climático muestran, en cierto sentido, una especie de racionalidad! Pero la negación es una forma de locura. Siempre puedes decir que ignoras estas cosas, pero lo sabes de todos modos, no haces nada al respecto y te enferma.

Usted dice que no estamos equipados para la conversión ecológica. ¿Por qué?

No estamos equipados porque somos urbanos modernos y la cuestión del territorio en el que vivimos se ha vuelto un poco distante para nosotros. Además, desde un punto de vista científico, todavía sabemos muy poco acerca de cómo funciona esta Tierra, o este conocimiento no se comparte.

La buena noticia es que todos tienen la misma pregunta: «¿Con quién quiero vivir y dónde?» Esta cuestión antropológica fundamental de la política es central nuevamente, incluso si las respuestas actuales difieren y no son satisfactorias. Existe la que trae la globalización, que consiste en vivir en un mundo en alta mar o «por encima del suelo», sin fronteras, un mundo que realmente no existe. Y hay quienes quieren vivir en un suelo definido por un grupo étnico o por un criterio nacional, como se manifiesta en Brexit.

En realidad, «aterrizar» se convierte en el verbo que define nuestro tiempo. Aterrizar es traer lo global a la Tierra. Cuando éramos exploradores, al final del campamento, teníamos que poner la carpa en su bolsa y el plumón en una bolsa muy pequeña. Pienso en eso cada vez que pienso en cuestiones ecológicas: ¡tenemos que traer lo global a la tierra! Es como la bolsa de la tienda pero mil veces más complicada. Tan pronto como haya una sola Tierra, tendremos que cambiar todos los detalles de nuestra existencia.

¿Deberíamos repensar la democracia?

La participación democrática, que siempre me ha interesado, depende de los humanos, pero ¿con qué suelo? Nadie tiene la respuesta todavía. Y la pregunta ecológica reabre esta clásica pregunta. No todos tenemos la misma definición de personas y suelo.

La palabra «personas» resuena en muchos registros diferentes, desde la extrema izquierda hasta la extrema derecha … Debemos reconocer el estado actual de disenso sobre este tema. Cuando Trump dice «Estoy renunciando al Acuerdo de París», está diciendo «No necesito vivir contigo»Cuando Brexit gana en las encuestas, los británicos dicen «Me voy» . Cuando el presidente brasileño Bolsonaro reclama la soberanía exclusiva sobre el Amazonas, dice «mi suelo es mío, no tuyo» . Por otro lado, cuando los franceses dicen que es un escándalo dejar que el Amazonas se queme, sienten que pertenecen a un pedazo del Amazonas. Entonces se vuelven a abrir las complejidades de los pueblos que definen un suelo.

 

 

 

 

¿Debería la transición ecológica conducir a una reflexión sobre la frugalidad?

Ascetismo es un término muy bueno, pero recuerdo que un economista explicó que todas las acciones combinadas de los ascetas tendrían efectos irrisorios sobre las emisiones de CO2. En contraste, la búsqueda de la salvación en la tecnología es la negación. Sí, tienes que invertir en tecnología, pero eso siempre será insuficiente. Ir a refugiarse en el planeta Marte no es para mañana y no es para todos. Encontrar una manera de capturar con éxito todo el CO2 emitido sería bueno, pero seguiría siendo una pequeña acción frente a la inmensidad del desafío. No hay una solución técnica más a la escala requerida cuando pronto hay 9 mil millones de humanos que deben sobrevivir … con todos los riesgos de guerra que esto conlleva.

¿Qué hacer entonces?

  • Estoy a favor de la prosperidad, a condición de determinar las formas. Para vivir en el planeta con todas las personas, necesitamos saber lo que nos importa. Por lo tanto, la cuestión es identificar
    qué organización política nos permitirá llevar a cabo nuestra transición.
    ¿Cómo construimos lo que tendremos que hacer como elecciones individuales y colectivas (cuál será nuestro consumo diario, la energía disponible …?),
  • ¿Para qué prosperidad, en un sistema donde hemos estado acostumbrados a la autonomía y libertad, individualidad y abundancia?
  • Para esto, propongo un método que denomino los Nuevos Cuadernos de Reclamos, con referencia a 1789, cuando los franceses escribieron descripciones precisas de sus condiciones de vida en una situación de hambruna. Hoy, debemos preguntarles a todos:¿qué les importa, de qué dependen, qué está desapareciendo y qué están haciendo al respecto?

 

Este puede ser el plan de las jubilaciones/pensiones, los servicios públicos, las abejas … Depende de cada ciudadano decirlo, y no a los ambientalistas y otros expertos hablar por ellos.

 

Llevar a cabo esta reflexión ya permite reemplazar opiniones con descripciones de situaciones precisas y personales. La gente puede decir: “Ahora sé dónde estoy.» Y cuando alguien se da cuenta de que el vecino tiene el mismo problema que él, crea una repolitización temprana «desde abajo». El nuevo pueblo democrático solo puede surgir si comienza a saber sobre qué tema(s) quiere luchar, con quién y contra quién.

 

Depende de los ciudadanos involucrarse. No es el Estado el que los ayudará porque gestiona la era pasada. El Estado del Nuevo Régimen Climático no existe. La prueba: el Estado actual se reduce a pedirle a los 150 desafortunados ciudadanos de la Convención Climática que reemplacen solo a miles de funcionarios y electos porque llegamos tarde a una guerra. De hecho, los Estados actuales todavía descansan en un territorio, una historia y un patrimonio nacional determinados, que no facilitan sus capacidades de adaptación.

En su libro Jubiler o los Tormentos de la palabra religiosa, evoca su vínculo con el cristianismo. Reclamas esta herencia mientras expresas tu angustia como feligrés antes de la pérdida de significado y eficiencia del lenguaje religioso. ¿De dónde crees que viene esta crisis del cristianismo?

Mi análisis es el siguiente. Creo que las grandes religiones desde el siglo XVII ª, se quedaron atascadas en un problema sin fin, con la invención del concepto de creencia. La idea de la creencia se pensó en la rivalidad con el conocimiento del mundo material. Resultó en la oposición de creencia e incredulidad, material y espiritual, natural y sobrenatural. Desde entonces, estas oposiciones han continuado royendo todas las iniciativas cristianas, incluso los actos de santidad más magníficos y sublimes, que, sin embargo, han seguido existiendo.

El siglo XVII° inventó el conflicto entre el materialismo y el espiritualismo. Y una vez que estás allí, no pasa mucho. ¿Cómo quieres salir de eso? Todo el mecanismo se ha detenido, esto no significa que no haya habido grandes cristianos durante los últimos tres siglos, pero el mecanismo de recuperación que marca la vitalidad de una religión se ha detenido. La capacidad del cristianismo para convencer y expandirse se ha convertido en un movimiento reactivo. Los dogmas y las posiciones eclesiales se han vuelto cada vez más defensivos, a pesar de algunos momentos maravillosos, como el Vaticano II.

¿En qué se basa la cuestión ecológica actual en los mapas de esta vieja división?

El interés de la situación actual es que estamos entrando en un nuevo materialismo. Nos damos cuenta de que el viejo materialismo nos ha llevado por mal camino y que, como se ha pensado desde el siglo XVII, en realidad era un idealismo que no correspondía a la realidad. La Tierra que estamos comenzando a descubrir gracias a las ciencias ya no se parece en absoluto a ese materialismo pesado que los «espiritualistas» amaban odiar. Es una gran ganancia filosófica. Cuando se piensa en miles de líneas que se han escrito en la oposición entre el materialismo y el espiritualismo desde el siglo XVIIª, piensas que realmente se ha perdido mucho tiempo. Es asombroso.

¿Cuál es su relación personal con la tradición cristiana?

Vengo de una familia católica y entre mis muchas hermanas, hay una que era religiosa, una de las primeras discípulas de la Hermana Magdeleine, fundadora de las Hermanitas de Jesús. Estaba marcado por la vida y las elecciones de mi hermana Claire, pero siempre estaba en la incertidumbre. Básicamente, nunca dejé de compartir la verdad religiosa, sin usar la noción de creencia. Simultáneamente puedo decir que soy incrédulo y católico practicante, porque lo que me interesa no es la noción de creencia, sino el movimiento que da la verdad a los seres religiosos.

Mi historia religiosa está vinculada a la exégesis. Es solo la exégesis la que hace posible comprender cómo se lleva a cabo la transformación y cómo se juzga la distinción entre lealtad e infidelidad. Péguy y Bultmann fueron mis dos grandes maestros. Para Bultmann, el cristianismo no se basa en la creencia, sino en un mecanismo de recuperación e interpretación. Con él, aprendí el vínculo entre la verdad, la reinterpretación y la innovación. La interpretación no es del orden de debilitamiento como piensan algunas personas: más bien debería estar asociada con el refuerzo. Todo el problema con la religión es que puedes decir que todo es verdadero y todo es falso. Todo es falso, si no se repite. Todo es verdad, si se repite. Pero, ¿cuáles son las formas de esta recuperación, cuál es el discernimiento que hace posible distinguir su corrección?

Lo que más me preocupa es por qué este mecanismo de recuperación parado desde el siglo XVIIª. Ha sido reemplazado por la pregunta: ¿es cierto lo que se dijo? Pero ser fiel a lo que se ha dicho no es suficiente, tiene que «comenzar de nuevo». Hoy, Laudato si me parece la ocasión para esta recuperación. No porque esta encíclica trate con «cosas verdes», sino porque renueva todas las preguntas y especialmente la de la encarnación, que sin embargo es el centro del dispositivo cristiano. Estoy convencido de que Laudato es una oportunidad maravillosa para renovar todas las preguntas religiosas y no simplemente para extender las preguntas religiosas a la ecología.

¿Qué puede aportar el cristianismo a la transición ecológica?

Por el momento, debemos reconocer que no es mucho, aparte de esta encíclica muy reciente. En la Iglesia, ha habido un olvido de la relación con el cosmos, Una indiferencia compartida sobre el tema de la ecología desde el siglo XVII. No era un tema para los predicadores por la sencilla razón de que el mundo natural no estaba alterado, estaba allí: La cuestión del mundo natural no se planteaba.

Me apasiona el momento que se abre hoy para la Iglesia … Ahora el problema es saber si podemos usar el poder de la encíclica Laudato si’ para renovarnos y comenzar a hacer el trabajo en serio. trabajo que ha sido suspendido. La encíclica designa muy explícitamente la ecología como el lugar esencial para la reanudación de la predicación católica. La gran lección que las instituciones laicas pueden aprender de la tradición eclesial es la experiencia de la Iglesia al pensar en la reanudación de la institución. Pero aquí encontramos otro problema: el prejuicio anticatólico y antirreligioso arraigado absolutamente en Francia, en particular en el mundo intelectual. La ignorancia de la tradición cristiana es abismal. ¡Sin embargo, se necesitan dos para bailar el tango!(Risas)

Del lado católico, las cosas no se facilitan por el hecho de que muchos religiosos creen que tienen que decir algo de identidad, mientras que no hay nada en el cristianismo que defina una identidad. ¡Esto es lo que las epístolas de San Pablo siguen repitiendo! El gran desafío para los católicos es escapar de la reanudación de la identidad del catolicismo, que es probablemente tan perverso como el populismo, con el que tiene más de una conexión. Para llevar a cabo este nuevo diálogo, necesitamos intelectuales católicos. ¿Pero dónde están ellos?

¿La religión también te interesa por la energía que moviliza?

Debemos trabajar en todas las fuentes de energía que nos permitan estar a la escala de los problemas. ¿Cuál es la fuente de movilización? Históricamente, estos son asuntos religiosos y políticos, que no deben mezclarse. Es a este nivel que debemos descender. Ahora, como estamos en una situación de pérdida de lo político, me interesa mucho saber cuáles son los efectos, las energías y los poderes de renovación asociados con toda la gran tradición cristiana.

Este poder transformador también está indudablemente presente en otras religiones, pero no las conozco. No pertenecemos a varias religiones. No estoy interesado en la religión en general. Estoy en esta tradición cristiana y mi pregunta es la siguiente: ¿se puede renovar y movilizar esta tradición?

¿Ves las semillas de esta renovación en la Iglesia Católica?

Algunos de nosotros estamos intentando un método de diálogo en las parroquias. Hace poco asistí a una misa de creación en la parroquia de Saint-Gabriel, en París, que recibió su «etiqueta verde». Había 200 niños allí que habían tomado todas las oraciones de la liturgia de Laudato si’ y naturaleza. Fue sensacional y, para mi sorpresa, el párroco de esta parroquia pronunció un sermón absolutamente deslumbrante sobre cuestiones que, por una vez, no eran de psicología, ni de creencias ni de modales. Desde entonces supe que este sacerdote no era en absoluto un «sacerdote verde». Simplemente había sido recogido por esta operación masiva de creación, al escuchar las oraciones universales repetidas por los niños sobre asuntos de encarnación. Tuvo un gran efecto en su predicación .

¿El mundo católico no está dividido por la cuestión del clima, como otros grupos sociales?

Por supuesto, hicimos todo lo posible para evitar hablar de la enciclopedia de Laudato si’ en el catolicismo francés. No soy un experto en esta cuestión, pero eso es lo que me han dicho mis amigos teólogos. El silencio fue muy grande. Todo esto va acompañado de una especie de acentuación del antropocentrismo y la idea de que, cuando hablamos de religión, debemos mirar hacia arriba.

Cuando invitas al cristianismo a ir «abajo», ¿qué quieres decir?

Estoy un poco indefenso para responder porque no soy teólogo, pero puedo explicarlo un poco. Básicamente, nadie espera que vayamos «allá arriba». La «parte superior» es una figura que podemos sentir claramente que ya no captura nada. Cuando uno lee los salmos, no hay un momento en que despega. Todavía es sorprendente tener estas oraciones para la oración diaria que constantemente nos atrae, nos trae de vuelta a la Tierra. Tampoco los textos de San Pablo o del Evangelio hablan de ir «a otro lado». Y si esto existe en otra parte, no podemos decir mucho al respecto porque «nadie sabe el día ni la hora». Por lo tanto, se invita al cristianismo a descender, después de un largo tiempo en el que parecía que nos alejábamos de cualquier límite y, para ser sinceros, volar en el cielo.

Estamos dejando una era marcada por el antropocentrismo, el interés en el alma, lo sobrenatural, la trascendencia, donde la pregunta central era: “¿Crees o no?». La trascendencia se ha vuelto falsa, por no decir mal, y es inmanencia, despreciada por siglos de «espiritualidad», lo que se vuelve deseable, moral y cívico. Para mí, es hora de deshacernos de la cuestión de la creencia y preguntar otra: ¿qué es la encarnación? ¿Dónde juegas y con quién? En este punto, el cristianismo tiene cosas que decir. Cuando mi hermana mayor fue a rezar entre los indios Tapirape en el Amazonas de la década de 1950, es obvio que ella iría a la Tierra. No había absolutamente nada que se pudiera escapar. Al contrario, fue una encarnación increíble.

Marie Dancer y Élodie Maurot

FUENTE : https://mediascitoyens-diois.info/2020/05/3233/